Dans l'église, où les croyants se rassemblent pour les services de prière et où le temps de l'étude de la Parole de Dieu (la période du sermon) se termine, de nombreux prédicateurs appellent souvent à la repentance. Lorsque les individus répondent à cet appel à la repentance, la congrégation répond généralement avec gratitude, remerciant Dieu pour avoir cherché et sauvé les perdus. Cependant, imaginez comment vous vous sentiriez si les croyants assis à côté de vous expriment de la tristesse ou de la colère envers ceux qui se repentent de leurs péchés ?
De plus, réfléchissez à ce que vous ressentiriez si le prédicateur qui enseigne à la congrégation semble discuter et être mécontent de la repentance des gens. Un tel comportement pourrait effectivement vous laisser perplexe et préoccupé.
Le problème que Dieu rencontre avec le prédicateur
« Mais cela déplut extrêmement à Jonas, et il était très fâché. Et il pria l'Éternel, et dit : Je t'en prie, ô Éternel, n'est-ce pas ce que je disais quand j'étais encore dans mon pays ? C'est pour cela que j'ai fui à Tarsis, car je savais que tu es un Dieu de grâce et de miséricorde, lent à la colère et riche en bonté, et que [lorsque les pécheurs se tournent vers toi et remplissent tes conditions], tu révoques [la sentence de] mal contre eux » (Jonas 4:1-2 « Amplified Bible Classic Edition »).
Rencontrer un prédicateur semblable à Jonas, qui transmet des enseignements sur la miséricorde et la fidélité de Dieu, me rassure que tout le monde le considérerait comme un expert dans l'articulation et la transmission du concept de la miséricorde de Dieu.
Jonas enseigne-t-il l'amour qu'il possède?
Jonas enseignait l'amour de la Parole écrite (Prédicateur de la Parole écrite) plutôt que l'amour de la vivre (mode de vie).
Si Jonas avait adopté l'amour comme mode de vie plutôt que comme simple concept, il aurait peut-être remercié Dieu pour avoir sauvé le peuple de Ninive grâce à leur repentance. De nombreux prédicateurs ont la plateforme pour parler, mais ils partagent souvent non pas à partir de leurs propres expériences vécues, mais simplement de ce qu'ils ont lu ou appris.
C'est le dilemme auquel Dieu est confronté avec Ses ministres, et cela Le attriste de voir la joie du peuple de Ninive à l'écoute du message prêché, croyant qu'il apporte le salut de la destruction. Pourtant, ils étaient inconscients que le prédicateur manquait d'amour véritable pour eux et ne percevait pas leur besoin de salut (Le peuple est resté inconscient parce que le prédicateur a transmis ce qu'il savait plutôt que d'incarner qui il était).
Le désir de Dieu pour les ministres/prédicateurs
« Mais j'ai prié [surtout] pour toi [Pierre], afin que ta foi [et ta confiance en moi] ne faiblisse pas ; et toi, une fois que tu te seras converti [à moi], affermis et soutiens tes frères [dans la foi] » (Luc 22:32 « AMP »).
Les paroles prononcées par Jésus à son disciple Pierre servent de rappel profond que la transformation personnelle est intégrale au ministère efficace. Le parcours de foi de Pierre, de l’hésitation à la fermeté, illustre le pouvoir de vivre une transformation de première main puis de partager cette expérience transformative avec les autres. Cela souligne l'importance de prêcher depuis un lieu de changement personnel plutôt que de simplement transmettre des connaissances. En essence, les ministres doivent subir leur propre transformation avant de tenter de faciliter le changement chez les autres.
Bien que mémoriser les Écritures soit bénéfique, la véritable compréhension et connaissance de la volonté de Dieu viennent par la transformation que produisent les vérités trouvées dans les Saintes Écritures. La simple mémorisation ne suffit pas à atteindre la profondeur de connaissance que Dieu désire pour nous. Au lieu de cela, Dieu nous appelle à incarner les principes et les enseignements des Écritures, permettant à ces derniers de nous façonner en reflets vivants de Sa Parole.
Le message de Jonas au peuple de Ninive se concentrait uniquement sur la destruction imminente, négligeant de transmettre le message de pardon et de miséricorde de Dieu. Malgré la repentance des Ninivites et leur salut subséquent, le manque d'amour véritable de Jonas pour eux est évident, teinté par son propre ressentiment. Cela met en lumière l'importance de prêcher des messages enracinés dans la transformation personnelle et l'amour véritable, plutôt que de transmettre des connaissances dépourvues de conviction sincère.
Leçons pour l'Église contemporaine : Tirer des leçons de l'histoire de Jonas
Réfléchir à l'histoire de Jonas offre des leçons profondes pour l'église contemporaine. Nous, en tant que ministres, prédicateurs, évangélistes et pasteurs, proclamons-nous des messages que nous n'avons pas entièrement embrassés ou vécus, ou déclarons-nous le pouvoir transformateur de ce qui nous a changés ?
L'église contemporaine reflète souvent la réticence initiale de Jonas à étendre la miséricorde de Dieu à ceux jugés indignes. Pourtant, tout comme Dieu a été ému par la repentance de Ninive (Jonas 4:11), Il est profondément attristé par l'état perdu des pécheurs aujourd'hui. Ce que Dieu attend de l'église contemporaine, c'est un cœur aligné avec le Sien, qui partage Sa tristesse pour ceux qui périssent et répond à Son appel à proclamer à la fois la gravité du péché et la miséricorde illimitée disponible pour les pécheurs.
En réfléchissant à la déclaration que les onze disciples représentent l'un des plus grands dons que Jésus a laissés au monde après le salut, les croyants sont appelés à reconnaître leur rôle essentiel en tant qu'ambassadeurs de la lumière. Tout comme Dieu nous a gardés dans le monde pour faire briller Sa vérité et offrir le baume de la transformation, nous avons la tâche de partager les remèdes qui nous ont changés.
Cependant, l'Ecclésiaste nous avertit que quelqu'un peut avoir du pouvoir sur des serpents dangereux. Mais cela ne l'aidera pas si le serpent le mord d'abord (Ecclésiaste 10:11). De même, l'avertissement de Paul dans 1 Corinthiens 9:27 souligne la nécessité de discipline et d'intégrité dans notre service aux autres. Tout comme il entraînait son corps pour qu'il soit en accord avec sa prédication, nous devons également incarner les vérités que nous proclamons, veillant à ce que nos actions soient alignées avec nos paroles.
